[本文出自天外歸雲的博客園]
釋道《道德經•第六十三章》
今聽碧游宮通天教主講道:“是以聖人猶難之,故終無難矣。”深有所感,遂查其出處。原文出自《道德經》,又名《老子》。
原文
為無為,事無事,味無味。大小多少,圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。
譯文
以無為的態度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當作有味。大生於小,多起於少。處理問題要從容易的地方入手,實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事,一定從簡易的地方做起;天下的大事,一定從微細的部分開端。因此,有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻,所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的,必定很少能夠兌現的,把事情看得太容易,勢必遭受很多困難。因此,有道的聖人總是看重困難,所以就終於沒有困難了。
譯文引自:老子道德經
體悟
萬事不應強求,毋需執着。要順其自然的做事,就不會感覺這是事。要順應天意的去理解目前所處的困境,就不會感覺這是真正的苦難。
要知道,這輪回中,功過相抵,業障相消。今日你殺一只雞,來世你做雞為人殺。今日你嘗試去理解一個人,來日亦將有人去試圖理解你。故輪回千生之中,既無永富,亦無永貧。此生,只是萬世輪回之中的一世。故,沒有永遠的自己可以做,也沒有永遠的存在可以擁有。常言“生不帶來,死不帶去”。所以我們也不必強求一定要擁有什么,畢竟最終到死也沒有什么更長遠的意義。倒是你今生搶了人民的錢,做了富人。等到來世做了乞丐,看到這樣的富人,難免心生怨恨。而你卻不知那正是你前世之所為。如果人人都友愛,那么你來世一定不會碰到不友愛的人。所以輪回之中,最明智的做法,就是做一個時常反思自己的人。只有反思,才可知己過。你對人好,可能並不是真的好。比如你殺了一只雞,去送給你的朋友。你認為你對你的朋友是好的,而你來世做了雞,卻並不會這么認為。所以,要時常反思自己所做的自認為的好,到底是不是真的好。不斷的反省自己。
人生既是一場“游”歷,又如觀了一場“戲”,此之謂“游戲”。所謂人生如游戲,游戲人生,可由此解。 萬事順其自然,順應天意。並不意味着亡羊補牢,等到事到臨頭方知去做;禍到臨頭,方知悔改。而是要未雨綢繆,這也是我從太上所言:“為無為,事無事,味無味。”中得到的第二個啟示:沒有事,本身就是一件事。在這無味之中聞道,才能對尚未發生的事情有所預料,提前去做好准備。這也是一種積極的自我反思和自我規划,正是所謂“未卜而先知”,“知興亡順逆”的道之所在。 萬事順其自然,並不是放任自私,隨波逐流。要不斷的用心體悟,見微知著,才能知道萬事未來的樣子。所謂“順其自然”,這四個字的真正含義需要用心體會,切不可妄下定義。 我們的學習,也應順其自然。不斷的思考自己的未來,反思自己的過去,從而規划自己目前應該去做的事情。化被動為主動,才是順其自然的真正意義。要把我們所做的事,當作自己理所當然的份內事去做,就如同呼吸一樣。這樣就不會再感覺自己是在刻意的去做一件事了,而是自然而為之。正是順其自然。
順其自然,是一種積極主動的生活態度。放任自流,是一種消極被動的浪費生命。
有了以上的理解,就不難理解“無為”二字的另一層含義,即“小為”,小到接近於無的作為。這是一種微元思想的體現。為無為的另一種思考,就是將自己要為的事,拆分到不可再分的地步,詳細到不可再細。這樣,我們就可以着手去做了。而所做的,卻又極其細微,不足稱之“為”,故“為無為”。這也是對下文“大小多少”的理解,大生於小,多起於少。這也是一種微分思想,也就是現代科學中的微積分思想。奠定了這種思想基礎,也有了后人的“千里之行,始於足下。”和“不積跬步,無以至千里。”之說。為無為,正是預示着讓我們把大的“為”化為小的“為”去做,這樣就不會感覺到自己在做。這樣做起來,也就會更加的自然,亦即“順其自然”。